공자 모택동 그리스도

 

공자 모택동 그리스도

폴 카프만 저
김영국 역

CONFUSIOUS, MAO AND CHRIST by Paul E. Kaffman

이 책에는 중공인에 대한 폴 카프만의 뜨거운 사랑이 나타나 있고, 9억의 중공인에게 하나님께서 복음전파를 계획하고 계시다는 그의 확고한 신념을 보여주고 있다.

Paul E. Kauffman 은 북쪽 산동지방과 티벳국경지대에서 선교한 개척선교사인 부모에게서 출생했다. 그는 Asian Outreach 의 창설자이다. 중공, 한국 그리고 미국에서 받은 교육과 더불어 중국에서의 처음 17년간의 생활은 그의 아시아에서의 특별한 선교사업을 하기 위한 준비단계였다. 한 발 앞서가는 아시아 기독교 전도 기관인 “Asian Outreach” 의 설립자인 그는 중국 본토에 지대한 관심을 갖고 있다. 1969년에 설립된 Asian Research Center 와 그의 중국에서의 경험이 그로 하여금 중공에 대한 권위있는 저술을 가능케 했다. 폴 카프만의 다른 저서로는 ENCOUNTER, SINGER SPARK, CONFUSIOUS, AMO AND CHRIST 가 있다. 카프만은 현재 9억의 중공인과 가장 가깝게 접할 수 있는 홍콩에 거주하고 있다. 거기에 바로 그의 마음이 있는 것이다.

제목이 공자, 모택동, 그리스도라고 되어 있어 세 인물을 평전 형식으로 비교·분석하는 내용일 것이라 생각했습니다. 그러나 이 책의 주된 내용은 오랜 역사를 가진 중국이라는 나라가 어떻게 그리스도의 복음을 접하게 되었으며, 그 복음이 어떻게 지속될 수 있었는지를 근대 중국의 파란만장한 역사와 정치, 그리고 이데올로기를 통해 조명하는 것입니다.

책의 시작은 공자로 대표되는 중국의 역사와 문화에 대한 이야기로 시작됩니다. 또한, 중국인들의 문화와 습관에 빗대어 효율적인 복음 전파 방법이 무엇인지에 대한 전략도 담고 있습니다.

이 책은 오히려 복음 전파에 대한 논의뿐만 아니라, 근대 중국 내의 정치와 역사를 비교적 세밀하게 서술하고 있어, 중국 근현대사에 관심이 많은 저에게는 훌륭한 교양 도서로서의 역할을 충분히 해주었다고 생각합니다.

태평천국의 난, 의화단 사건, 그리고 아편전쟁과 같은 주제들은 각각 하나의 책으로도 충분한 분량을 차지할 만큼 중요한 역사적 사건입니다.

그러한 혼란의 시기 동안, 그리스도의 복음은 영제국주의를 등에 업고 중국 내에서 점차 자리를 잡아가고 있었습니다. 그러나 아편전쟁 이후 반제국주의 정서가 고조되는 가운데, 제1차 세계대전 종전 후 세계 열강들에 의해 중국에 불평등 조약이 체결되면서 중국 인민들의 반제국주의적 분노는 더욱 거세졌습니다.

복음 전파가 제국주의와 함께 확산되었다는 점은 부정할 수 없지만, 진실된 마음으로 그리스도의 복음을 전하고자 했던 선교사들의 다양한 노력은 매우 절실하고 진정성이 있었습니다.

중국의 토착교회를 개척하는 것은 더욱 절실히 필요하였다. 많은 선교사가 이 중요성을 간파 하였다. 다만 중국 내륙선교회의 창시자 허드슨 테일러(James Hudson Taylor) 는 한 예외자였다. 테일러는 현명하게도 그 선교사들에게 “중국 옷을 입히고 될 수 있는 대로 선교사를 중국의 관습과 심지어는 선입관에까지 익히게” 배려하였다. 그는 선교사에게 “유럽의 영사들에의 의존을 깨끗이 버리게 하고 오직 사랑만으로 그들의 도를 승리하게” 지도하였다. 허드슨 테일러는 또한 중국 교회가 중국인 목사에 의하여 목회되고 “완전히 중국식의 건축술을 갖춘 예배당에서의 예배”를 바랐다.

20세기 초엽, 중국의 중심부에서 급성장한 참의미로써의 토착교회에 초점을 맞춰 보자. 첫째는 전국적으로 잘 알려진 ‘참예수교회’ 이다. 이 교회는 1917년, 천진과 북경에서 폴 웨이가 설립하였다. 특히 바나바 창의 전도로 산동성에서 급속한 성장을 보였다… 참예수교회는 중국전역에 확대되고 1949년까지 그 회원은 12만 5천명이 되었다고 보고되었다. 중국에 있던 다른 몇 개의 주요한 교파의 신자 총수 19만 6천명과 그 숫자를 비교할 때 참 예수교회가 얼마나 급성장했는지 알 수 있다. 1926년에는 서양에서 웥치만 니라는 이름으로 알려진 예 탁성의 가르침 밑에 또 하나의 참토착 교회가 생겼다. 그들은 자신들을 ‘Christian Assemblies’ 라고 불렀으나 일반적으로 ‘소군교회(Little Flock)’ 로써 알려졌다. 또한 칭 티엔 의잉(Ching Tien-ying) 의 개인적 체험에서 시작된 ‘예수 가정’ 이란 그룹도 탄생한다.

현명하게도 농업을 대본으로 하면서 ‘예수가정’ 은 실로 효과적인 토지 정책을 발전시켰다. 이 정책은 풍성한 수확을 가져 왔다. 1930년, 그들은 토지의 수확에 대하여 (가난한 사람들에게 주기 위하여) 10분지 1의 과세를 시작하였다. 1942년에는 북부 중국에서 대기근이 일어나 그들은 그것을 위해 자기들의 수확의 20%를 제공하기로 결심하였다. 어느 경우, 43에이커의 땅에서 그들은 500명의 사람들을 돕고 그 수확의 90%를 가난한 사람들에게 나누어 주었던 것이다. 중국 공산주의자들은 그들의 토지정책이 “맑스나 레닌 것보다 낫고 예수 가정과는 비교도 되지 않는다” 고 호언하고 있지만 그 공산주의자들이 고작 할 수 있는 것은 1에이커로 한 사람을 돕는다는 것이었다. 43에이커의 수확에서 90%를 자선하고도 500명을 먹였다는 사실과 비교해 보라!

닥쳐올 공산주의자에 대하여 성령께서는 ‘예수가정’ 을 어떻게 예비해 주셨는지, 몇 가지 실례를 들어 보자.
1. 거기에는 중앙집권이 없었다. 그 결과 공산주의자는 이 무리를 다스리는 데 큰 어려움을 겪었다. 서양에서 들어온 중앙 집권적 교파는 침입해 온 일본이나 공산주의자에게 용이하게 지배되었다.
2. 그들은 외국으로부터 아무런 재정적 원조도 받지 않았다. 1942년의 대기근 동안 외국으로부터, 특히 미국에서 북부중국으로 자금이 보내졌으나 ‘예수 가정’은 이 돈에 손을 대지 않았다. 1949년에는 외국 자금을 받은 (어떠한 목적으로 든지) 모든 교회는 완전히 일소되었다. 물론 그와 같은 상황을 상정하여 그들이 외국 자금을 받지 않은 이유는 아니었다. 그 때 칭 목사는 이렇게 설명하였다. “이들 외국 교회가 우리의 최후 거점을 빼앗게 될는지도 모릅니다. 무릎을 끓리어 주께 부르짖게 하는 것이야말로 우리의 자금원이 되는 것입니다.”
3. 그들은 소위 교회당을 갖지 않았다. 그 공동체에서는 중앙의 건물이 하루에 여섯번 내지 일곱번의 예배에 사용되고 동시에 그 곳은 생산을 위한 작업에도 쓰인다. 그러므로 공산주의가 모든 교회당을 점거하였을 때도 여기는 아무런 영향도 없었다. 또 공동체 밖에서는 각 가정에 예배 장소를 갖추어 두로록 교육을 받았다. 이것 역시 현명했다는 것이 증명되었다.
기억해 둘 것은 이들 방책이 공산주의 침입을 상정하고 예비한 것이 아니라는 것이다. 그들은 공산주의자가 침입하기 이전 20년에 걸쳐 다만 성령에 의하여 이들 방책을 강구하였다.

혼란한 시기, 그리스도의 복음을 전하고자 했던 선교사들의 진심어린 노력은 대단한 것이었지만, 그 방법이나 시기가 적절치 못해 시행착오가 많이 발생한 것도 사실이었고, 오히려 중국인들의 마음을 다치게 하는 경우도 많았습니다. 

중국에 부임하는 선교사들의 대부분은 갓 고등 교육을 받은 신진들이었다. 그것이 대학교거나 신학교 또는 성경학교이건간에 아무래도 우월감을 갖게 된다. 그리고 이러한 교육기관들은 점차적으로 ‘무식한 이교도’ 인 중국인들에게도 퍼져갔다. 그러나 잊어서는 안될 것은, 일반적으로 중국은 침입해 온 서양인들보다도 철학적으로 더 높은 교양을 가지고 있다는 것이다. 세계의 역사상 중국인 만큼이나 일반 생활속에서 철학적으로 생각하는 국민도 없다. 철학이라는 것이 중국인의 마음속에서는 종교의 역활을 하고 있으며 특히 지식 계급에서는 그것이 현저하다. 또 그것은 가장 무교양이라고 여져지는 농민층에까지도 침투했다고 말할 수 있다.

만일 우리가 중국인의 영혼을 그리스도를 위해 획득하여 그리스도의 몸과 하나되게 하려거든 우리는 기꺼이 자신을 중국인들의 문화적 풍토에 적응시키지 않으면 안된다는 것이 나의 소신이다. 그것을 과거에 있어서 그들을 서양의 관습에 따르게 하려 했던 것과는 반대로, 우리가 중국의 문화적 배경에 맞추어 나간다는 것을 의미한다. 그리스도의 대사로서 하나님께서 파송하는 땅의 문화를 알고, 이해하고, 올바르게 평가한다는 것은 우리들의 책임이다.

사도 바울은 그리스도의 종으로서 선교지를 순회할 때에 세심한 주의를 기울였다. 그는 전도한 그 지방 사람들을 알고 거기에 동화하려고 했다. 그러므로 헬라의 문화적 전통에 통하고 있던 그는 마르스 언덕에서 설득력 있는 말을 할 수 있었다. 또 재판관 앞에서의 변호도 그 지방의 법률과 정치 지식을 구사하였다. 이 문화적 적응이야말로 “여러 사람에게 내가 여러 모양이 된 것은 아무쪼록 몇몇 사람들을 구원코자 함이니” (고전 9:22) 라는 말씀이 이루어질 중요한 요소였던 것이다. 확실히 우리가 선포한 복음은 종종 자국과 타국의 문화적 융합에 대하여 반박하여 왔다. 문제는 나와 나의 문화가 사라져 버려야 한다. 하나님께서 우리를 파송한 지방의 문화에 대하여 그리스도야말로 거기에 적합한 분이라고 보아야 한다. 주님의 사랑은 외국 냄새를 없앤 사자를 통하여 빛나지 않으면 안된다.

만일 선교사가 자기 문화를 기꺼이 포기하고 십자가에 달리지 않는다면, 그는 결코 그 지방의 문화에 만족한 적응을 할 수 없다는 것이 나의 소신이다. 이것이 나일즈(D. T. Niles) 가 한 말의 일부분이다. “선교사는 어떠한 인간적 상황에 처하더라도 복음의 외국 냄새를 대표하는 자이다.” 이 “외국 냄새” 가 적으면 적을수록 그가 전하는 복음은 잘 받아 들여진다. 외국 냄새를 풍기지 않는다는 것이야말로 어떠한 대가를 치르더라도 선교사들이 추구하지 않으면 안될 목표여야 한다. 그러면 어떻게 하면 그렇게 되나? 그것은 가도록 정해진 지방의 문화를 알고, 이해하고, 사랑함으로써 가능하다. 선교지에의 소명과 충분한 성경적 훈련을 쌓았다는 것만으로는 불충분하다. 당신과 사람들 사이에는 두 개의 상반되는 문화, 즉 그들의 문화와 당신의 문화가 가로놓여 있는 것이다.

어떤 중국 격언은 이렇게 충고한다. “당신이 어떤 나라에 입국했을 때는 언제든지 무엇이 금지되어 있는지 알아보라. 또 당신이 국경을 통과할 때는 그 나라의 습관을 물으라.” 교차하는 문화 전달이라는 과제는 20세기에 들어오고서부터의 테마인데 중국인은 그 사실에 대하여 몇 세기 전부터 알고 있었으며 “당신은 어디를 가든지 그 나라의 말로 말하라” 고 충고하고 있다. 여기서 말하는 말이란 입술로 하는 말이 아니다. 오직 마음과 정신에세 나오는 말이다.

한 문화권에서 다른 문화권으로 옮겨가게 되면 정신적 갈등이 야기된다. 그와 같은 갈등을 해소하는 것이야말로 그리스도의 증인에게는 사활문제 死活問題가 된다.

당시의 중국 사회와 정치 상황으로 돌아가 보자.

중국에의 외국인 침입은, 유구한 역사는 있어도 중국의 낡은 질서에는 벌써 서양 세계의 집요한 압박에 저항할 힘이 없었다. 과거에 만족하고 고립되어야 했던 이 극히 보수적인 유교적 질서는 순식간에 붕괴하기 시작하였고 새 체제가 거기 대신하지 않으면 안되었다. 더우기 중국은 서구의 사상, 기술, 또는 그 팽창하는 경제력 따위의 폭발적 압력에의 대응책에 궁해 있었다. 도옥 바넷(Doak Barnet) 은 이 필연적인 결과를 고조되어가는 기대의 ‘혁명’ 이라고 묘사하였다. 사실 혁명의 참 시작은 1917년의 러시아에 있어서의 볼쉐비키 혁명도 아니고, 1912년, 손문이 중화민국의 초대 통령으로 취임한 때도 아니다. 아마 가장 납득이 갈 그 때는 1839년이 될 것이다. 이것은 영국의 대포가 아편전쟁에서 최초로 불을 뿜어댄 날이다. 그 이후 포격은 재빠르게 계속되고 국민적 혁명으로 확대하여 마침내 공산주의 혁명으로 발전하였다.

인민공화국은 1911년 10월 10일을 혁명 탄신일로 기념하고 있다. 열 번째 달의 열 번째 날을 나타내는 데서 사람들은 이를 ‘쌍십절’ 이라고 부른다.

수 년에 걸쳐 손문은 ‘국민의 3원칙’ 에 대하여 계몽하였다. 그 원칙에서 아브라함 링컨의 ‘국민의, 국민을 위한, 국민에 의한 정치’ 라는 개념에 강한 영향을 받고 있었음이 분명하다. 손문은 이것을 자기 나름대로 해석하여 ‘국민의 소유, 국민의 지배, 국민의 향유’ 라는 개념을 내걸었다. 그리고 혁명의 목적으로 다음 네 가지를 들었다. 1. 만주제국의 타도, 2. 중국을 중국인의 손에, 3. 공화국 건설, 4. 토지 소유의 평등.

손문이 공산주의자였다고 하는 주장이 종종 나돌았다. 물론 이것은 중공측의 입장이다. 그는 손에 넣을 수 있는 사회주의 사상의 책은 모두 독파하여 흡수하고 있었다. 그리고 이 사회주의가 중국이 직면하고 있는 문제에 해결을 주는 듯이 보였던 것도 사실이다. 하지만 손문이 그 생각에 이르른 것은 1912년의 볼쉐비키 혁명 이전이었다.

손문은 혁명과 재건은 첫째는 군사력에 의하여, 둘째는 정치적 지도에 의하여, 셋째는 입헌 정치에 의하여 실행되어야 할 것을 역설하였다.

흔히 ‘삼민주의’ 라고 불리워지던 손문의 혁명에 가까운 개혁조치들은 당시 난마처럼 얽혀있던 군벌 세력들과 정치적 혼란속에 급격히 실패의 길로 들어선다.

아마 손문이 범한 최대의 실패는 그가 서방측에서 보아온 민주주의를 중국이라는 틀에 억지로 적용하려던 것이다. 그러나 사실은, 중국에는 민주주의를 건설하기 위한 토대가 전혀 되어 있지 않았다.

그와는 반대로 많은 중국인의 생각은 영웅주의를 발전시켜 한 사람의 원수에 대한 복종이나 하나의 가르침(유교따위) 에 대한 충성, 타인의 종속, 일당에의 충성이라는 방향을 취하여 왔다. 이것이야말로 맑스주의자에게 받아들여지는 토양이며 한 사람의 권력자나 지배를 손아귀에 넣을 수 있는 정치 체제를 낳게 할 수 있는 것이다. 그러나 나는 여기서 중국이나 다른 아시아, 아프리카 제국의 대부분이 민주주의에 매력을 느끼면서도 그것이 실현 불가능하다는 것을 알았다는 것이다. 종종 세계의 ‘발전도상국’ 이라고 불리우는 나라에서 민주주의는 오히려 식민지 지배층에 의하여 혹은 중국의 경우는 혁명적 형태를 취하여 강요되었다. 더구나 거기에는 아무런 토대도 없었다. 기초없는 건물은 무너져 버린다.

38년간의 내란과 서방측 그리고 외국왕조의 수 세기에 걸친 지배의 결과 중국에도 공산중 의가 들어왔다. 환언하면, 공산주의자만이 정치체제와 사회구조가 찟기웠을 때 그 힘을 발휘하여 목적을 달성하였다. 손문이 중국에 민주주의 형태를 도입하려고 한 노력은 실패로 끝났다. 모택동은 국민당의 정치체제를 거의 전멸시키고 전진했던 것이다. 그러나 여기서 일어난 것은 민주주의의 실패라기보다는 민주주의의 결여 때문에 맑스주의자에게 길을 터준 결과가 되었다. 만일 민주주의가 살아 움직이고 있다면, 맑스주의자는 절대로 그것을 지배하거나 종속시키지 못한다. 이 점은 의심의 여지가 없다. 즉 공산주의는 결코 민주주의를 대신한 것이 아니고 혼란을 가라앉히는 역활을 수행한것 뿐이다.

현대의 저명한 중국인 철학자인 임어당 박사는 그의 의미 심장한 공산주의 연구에서 “사람은 본능적 존재이며 예속되는 것을 본능적으로 거부한다.” 라고 진술하고 공자의 말을 인용하면서 “진실은 인간성과 무관하지는 않다. 만일 인간성을 무시하고 진실이 문제가 된다면 그것은 벌써 진실이라고 볼 수 없다.” 라고 말하고 있다. 공산주의는 그릇된 전체를 토대로 하고 있다. 그 때문에 자기 내부에 이미 붕괴의 씨를 안고 있는 것이다. 우선 공산주의는 인간의 자유에 대한 생득적인 본능에 대하여 무지하다. 임어당은 이 점에 대하여 “하나님은 인간을 노예로 만들지 않았다. 예속은 인간의 결정적 운명이 아니다…” 라고 말하고 이렇게 결론지었다. “인간의 예속이 영원히 계속된다는 것은 모든 인간 역사에 있어서 옳지 않다. 비밀 경찰적 방법으로 사람의 자유에의 부르짖음을 업악하지 않으면 안 될 사람은 이미 존재하지 않는다.”

공산주의가 해결책이 아니다. 한편, 민주주의는 확실한 윤리적 기반을 요구한다. 정의없이 민주주의는 존속하지 못한다. 물론 이것은 동양에서 그러하듯이 워터게이트 사건에서 볼 수 있듯이 서방 제국에서도 매일반인 것이다.

중국에서 알려지지 않고 시도된 적도 없는 정책은 보다 대중적인 정치 권력에 곧 양보되었다. 손문이 정권을 잡은 지 꼭 43일만에 물러나고 대신 지배권은 북부의 전략의 원세개의 손에 넘어갔다. 곧 중국은 권력에 굶주린 군벌의 군웅할거 시대로 돌입하였다.

연합군의 승리는 베르사이유 강화회의에 의하여, 독일이 점령하고 있던 중국인의 영토 반환이 실현된다는 희망을 중국인에게 주었다. 그러나 사실은 이 독일의 점령지는 일본의 것으로 되었다. 우드로우 윌슨(WoodrowWilson) 의 고상한 원칙과 민족 자결 선언은 분명히 중국을 무시하는 것이었다. 서구에 대한 중국의 실망은 이제 분명해졌다.

그 결과 중국인의 유구한 역사상 처음으로 군사적 국가주의가 발흥하게 되었다. 그리고 1917년 5월 4일, 해방을 위한 강력한 두 행동이 일어났다. 하나는 민주주의, 과학, 새 교육이라는 요소를 부르짖는 미국적 실리주의와 자유주의의 추종자에 의하여 지도되었다. 여기에 있어서의 중심 과제는 진보를 방해하는 장애물이라고 생각되는 전통적 문화와 사회를 공격하는 데 있었다. 또 하나의 행동은 맨처음에는 거의 눈에 뜨이지 않았으나 2년 전에 일어난 러시아의 볼쉐비키 혁명에 의하여 계발된 것이다. 그들은 중국을 완전히 회복시킬 수 있는 것은 민주주의가 아니고 맑스주의라고 확신하고 있었다.

급변하는 사태를 정리해 보자.

1919년 – 5월 4일의 궐기 운동이 군사적 국가주의를 낳고 손문이 지도자에 취임하다.
1921년 – 맑스주의자 10명이 중국 공산당을 조직하다.
1922년 – 장개석이 손문의 국민당 군사적 지도자로서 대두하다.
1922년 – 중국 재건을 위한 손문의 권력 확장을 지지한 유일한 국가는 소련이다.
1925년 – 손문이 사망하다. 장개석이 점차 실권을 장악하다.

손문의 죽음은 중국의 방향을 근본적으로 바꾸지 않았다. 국민당은 그를 국가적 영웅으로 높이고 그의 노선을 계승하였다. 이리하여 1928년까지 중국의 재건은 순조롭게 진행되었다. 이것을 보고 마침내 중국이 근대 세계와 조화를 유지해 나갈 수 있었다고 생각한 사람들도 있었다.

1931년 9월, 일본의 긴 침략 전쟁이 시작되었다. 러시아를 침략한 것처럼 중국의 원료를 약탈하고 자기 나라의 인구 증가에 대하여 영토 확장을 노린 것이다. 일본이 중국에 침입한 결과, 장개석 군대는 파멸하고 그 대신 공산주의가 출현하였다. 래토렛은 이렇게 말한다. “만일 일본군이 중국 내전에 뛰어들지 않았더라면 국민당은 이른바 앵글로색슨 민족이 민주주의라고 부르는 것을 중국에 적응시키는 데 성공시켰을지도 모른다. 그러나 그렇게 되지 않았다.”

손문에 의하여 세워진 공화제 중국은 이제 일본의 침략을 받아 결정적 타격을 받고 추방되었다.

1917년에 일어난 러시아의 ‘9월 혁명’ 은 최초 중국에서는 지식계급에도 과히 큰 관심을 불러 일으키지 못하였다. 당시 중국은 연합군측에 가담하여 제 1차 세계대전에 참전하고 있었다. 1918년, 그 전쟁이 끝났을 때 중국은 환희에 찼다. 그리고 1919년 베르사이유 강화조약에 의하여 독일에 점령되어 있던 지역의 반환이 실현되기를 기대하였다. 확실히 세계의 민주주의 제국이 편들어 윌슨 대통령의 ’14개조’ 가 이 악을 시정해 주리라고 생각했던 것이다. 그렇지만 현실은, 중국내의 점령 지구는 대전중에 그것을 독일로 부터 몰수한 일본에 주어졌다. 이렇게 중국의 모든 희망은 무너졌다. 그러나 서구는 이 부정한 결정에 많은 대가를 지불하게 되었다. 1919년 5월 4일, 중국은 역사상 처음이라고 할 수 있는 국민에 의한 대중 정치 행동을 시작하였다. 이것이 ‘5.4운동’ 으로 알려진 것인데 처음으로 중국인의 전국적 정치 조직의 힘이라는 것을 과시하였다. 일본제 상품이나 기업에 대한 스트라이크나 보이코트 운동이 파급되어 나갔다. 이렇게 변혁을 구하는 사람들은 최종적으로 취할 수단을 발견하였던 것이다. 이 과정에서 민주주의에 대한 신뢰는 불신으로 변하여 그것은 점차 무너져 갔다. 더구나 그것은 완전히 서방측이 중국에게 그렇게 하도록 한 범죄였다. 중국인은 그 거대한 국가적 과제를 해결할 길을 다른 방향에서 구하기 시작하였다. 중국인 지식계급의 눈길이 다시 볼쉐비키 혁명으로 쏠렸다.

잠에서 깨어난 민주연맹 지식인들은 공산주의 사상 문서에 큰 관심을 가지고 읽기 시작했다. 1920년에는 ‘공산당 선언’ 이 처음으로 중국에서 출판되었다.

분명히 맑스주의는 몇 가지 점에서 혁명을 꿈꾸고 있던 중국인의 마음을 꽉 붙들었다. 과학성의 강조, 조직적 수단, 구체제 타도의 요구 그리고 유물적 사상 등등의 요소가 커다란 매력으로 되었다. 환언하면 변화를 초래할 수 있는 것이라면 무엇이든지 좋게 평가되었던 것이다. 그러므로 당시 맑스주의를 중국의 병을 고치는 만병통치약으로 생각한 많은 사람이 맑스주의의 무신론적 내용까지 바로 이해했는지 어떤지는 매우 의심스럽다.

대세는 기울어져 갔습니다. 공산주의의 붉은 물결이 전 중국을 덮는것은 다만 시간의 문제였습니다.

모택동과 그의 추종자들의 승리의 길은 멀고 고난으로 차 있었다. 임표 장군의 군대가 마침내 북경에 도착한 것은 1949년 2월의 추운날 아침이었다. 그리고 그로부터 8개월 후, 천안문 광장은 새로운 군중으로 뒤덮였고 모택동 주석은 그 날, 즉 10월 1일, 중화인민공화국의 탄생을 선포하였다.

1949년 10월 1일, 이 날은 중국의 기독교 역사에 있어서 하나의 분수령이 된 날이다. 그것은 인민공화국의 탄생을 기념할 뿐만 아니라 중국 교회에 불세례가 시작된 날로써 특필된다. 교회는 정련되기 위하여, 그로부터 무서운 불 시험을 통과하게 되었던 것이다.

하나님만이 무엇이 앞에 있는지를 아셨다. 1949년 전후를 경계로 중국에 놀라운 영적 약동이 일어났다. 교회는 담대해지기 시작했고, 전도의 노력은 축복을 받았다. 일본과의 전쟁 때 피난갔다가 중국으로 다시 돌아가기를 바라고 있던 많은 선교사들이 배를 빌려 타고 돌아왔다. 부흥의 불길이 중국 도처에서 일어났다.

대부분 지역의 선교사들은 승리의 전진을 계속하느 공산주의자들이 일정 지역을 점령하더라도, 거기서 약탈이나 강간을 하지않고 교회, 신자, 선교사들에 대한 박해가 일어나지 않는 것을 보고 주님을 찬양하였다. 그 사실을 이해하기 어려운 일이기는 했지만 사람들은 기꺼이 그 사태를 받아들이고 맡겨진 사명에 매진하였다. 그러나 ‘정직한 정부’ 가 출현하였다는 데 대한 감사한 나머지, 선교사들은 종종 이 최초의 공산주의자들의 큰 자비에 속아넘어가게 되었다.

1950년, 주은래는 중공의 그리스도인들에게 다음과 같은 성명을 발표하였다. “우리는 여러분이 사람들을 가르쳐 회심시키는 것을 방해하려고 하지 않는다. 무엇보다도 진실은 나타나는 것이다. 우리는 여러분의 신앙이 진실치 않으며 허위적이라고 믿기 때문에, 만일 우리가 옳으면 사람들은 신앙을 승인하지 않을 것이고 교회는 쇠하여질 것이다. 또 만일 여러분이 옳다면 사람들은 여러분을 믿을 것이다.”

이제 회고해 볼 때, 승리한 공산주의자들이 왜 최초에 느슨한 종교 정책을 취했는지에는 두 가지 이유가 있다고 생각된다. 첫번째는 중국의 새 지배자로서 공산주의자의 지위가 확립되기전에 그리스도인에게 대적하는 것은 현명하지 못하다는 것이다. 일단 중국이 완전히 그들의 지배하에 들어오면 그들은 선교사, 목사 그리고 평신도 등 반갑지 않은 요소를 근절시키는 작업에 착수할 수 있었다.

두 번째 이유는, 중국에서 유능한 인물이라고 하면 기도교계 학교에서 교육을 받은 그리스도인이든가 아니면 기독교 찬동자였다는 것이다. 공산주의자는 자국인들이 훈련을 받고 그 지위를 인수할 때까지 그와 같은 인재의 경험과 도움이 필요했던 것이다. 그것은 그들의 부득이한 결단이라고 할 수 있다. 그런 의미에서 최초의 기독교 박해를 삼가했다는 사정은 그것이 연민이라든지, 동정 때문에서가 전혀 아니었던 것이다.

1950년 6월, 한국전쟁과 때를 같이 하여 중공에서의 기독교 배척이 주의깊게 계획적으로 시작되었다. 놀라운 수의 중국 교회 지도자들이 모 체제의 도구로 되고 그들은 공산주의자들의 목적에 맞는 성명서나 선언문 작성에 전면적으로 협력하였다.

몇몇 교회 지도자들은 “프로테스탄트 교회가 중국 사회에 공헌한 것” 을 일단은 인정하면서도 “신인민주의 정치, 사회, 경제의 원칙을 실행할 목적” 으로 모든 종교 활동을 규제한다는 정부의 요청에 동의하였다.

목사들은 새 슬로건 ‘나라 사랑 – 교회 사랑’ (순서에 주의하라) 의 추진자의 역활을 담당했다. 교회 지도자들은 ‘반미, 원조, 중국 삼자애운동 기독교회 反美, 援朝, 中國 三自愛運動 基督敎會’ 라고 불리운 새교회를 후원하였다. 그것은 ‘삼자애교회’ 니, ‘삼자애운동’ 이니 하는 이름으로 알려져 있다.

선교사들의 탈출이 바야흐로 촉박해졌다. 그들이 철수를 강요당하고 있지는 않았지만 새 정부가 그들을 원하지 않았고 필요로 하지 않는 것만은 확실했다. 중국에서 가장 큰 선교 단체인 중국 내륙선교회는 1951년 1월 모든 선교사에 대하여 철수 명령을 내렸다. 교회에 대한 압력이 혹독해져 갔다. 출석자와 교인의 수가 점차로 줄어들었는데 특히 큰 교파에서는 그것이 더하였다.

복음적 프로테스탄트 교회의 지도자가 한 사람, 또 한 사람 체포되어 노동 수용소로 보내졌다. 1951년, ‘참예수교회’ 의 설립자의 아들인 이삭 웨이와 그의 교단 지도자 몇 사람은 그들의 신유나 방언을 강조하는 신앙이 ‘비과학적’ 이고 ‘유해’ 롭다고 투옥되었다. 1952년 ‘예수가족’ 의 설립자 칭 톈잉과 워치만 니가 체포되어 복형하였다. 1955년 왕명도는 마침내 입이 봉해졌다.

그것은 신앙적 시련기였다. 혹자는 그것을 감당할 수 없었으나 혹자는 감당할 수 있었다. 하나님께서 그의 교회에 불시험을 주신다는 의미가 거기 있었다.

세뇌 수단이 그리스도인의 의지를 깨뜨려 버리기 위하여 악용된 것도 이 시기였다. 공산주의자의 세뇌 전문가가 이렇게 주장한 사실이 있다. “만일 하나님 자신이 그 의자 위에 앉아 있더라도 우리는 우리가 그에게 시키고 싶은 말은 그에게 시킬 수 있다.”

시간은 그렇게 흘러갔다. 그들의 악마와 같은 거짓 정신병학은 중국 모든 인간의 사고를 변혁시키는 것을 목적으로 하고 있었다. 때로는 보다 격렬한 행동이 필요했다. 거기서 ‘문화대혁명’ 이 생겼다. 이것은 그리스도인의 관점에서 보면 호전적 무신론의 거대한 폭동이라고 말할 수 있은 것이다.

문화 대혁명(文化大革命)은 1966년부터 1976년까지 중화인민공화국에서 벌어졌던 사회적, 정치적 격동으로, 공식 명칭은 프롤레타리아 계급 문화 대혁명이며, 약칭으로 ‘문혁’ 이라고 한다. 이 운동은 이 기간 동안 전국적인 혁명의 기운과 혼돈 및 경제적 침체를 일으켰다. 이 운동은 1966년 5월 16일 중국 공산당의 총서기인 마오쩌둥의 제창으로 시작되었다. 그는 부르주아 계급의 자본주의 요소가 공산당을 지배하고 있으니 이를 제거해야 한다고 주장하였다. 또한 중국의 젊은이들이 사상과 행동을 규합해 “혁명 후의 계급 투쟁”을 통해 이런 것들을 제거되어야 한다고 하였다. 이는 중국 전역에서 벌어진 홍위병의 움직임으로 구체화되었다. 마오가 문혁을 제창하게 된 동기는 소련의 잘못된 수정주의가 중국에서도 재연되는 것을 방지하고 중국에서 이상적인 사회주의 국가를 건설하기 위한 것이라고 공식적으로 천명하였다. 한편, 마오쩌둥 자신이 시도한 ‘대약진운동’ 에서 파멸적인 결과를 빚어 당에 대한 권력과 영향력이 등소평과 유소기에게 넘어가자, 이를 만회하기 위해 시도한 것이라는 설도 있다. 1969년 마오는 공식적으로 문혁이 끝났다고 선언하였으나, 사실상 1976년 마오쩌둥의 죽음과 사인방의 체포까지 벌어졌던 여러 혼돈과 변혁을 통틀어 문혁기간이라고 지칭하는 것이 일반적이다. 중국에서는 이 기간을 십년 동란(十年動亂)이라고 부르기도 한다.

문혁은 대개의 중국인들이나 외부인 심지어는 중국 공산당 내에서도 국가적 재난이라고 간주되고 있다. 문혁의 공과에 대해서는 다양한 견해가 존재하지만, 중국 공산당은 1981년에 이를 마오의 과오라고 공식적으로 발표하였다. 그리고 린뱌오와 사인방도 주요 책임자로 지목되었다.

문혁당시 포스터

출처: 위키 백과사전

그 십자군적 젊은 홍위병은 낡은 것을 파괴하기 위하여 동원되었다. 기독교회, 불교 사찰, 성지, 경전, 성경, 그리스도의 그림, 십자가 등 모든 것이 발광적인 젊은이들의 발뒷꿈치에 짓이겨졌다. 모든 교회가, 아니 정부가 공인한 ‘삼자애교회’ 마저 페쇄되었다. 모든 목사들은 공적인 임무가 금지되었다. 그 중 대부분은 형무소나 노동수용소 또는 사고교정수용소등에 수용되었다.

문화대혁명은 사실상 중국의 눈에 보이는 교회를 멸절시키는데 성공하였다. 중공을 방문한 사람들의 보고는 교회를 거의 볼 수 없고 설사 있더라도 중국인 교회의 유물로서 남아 있는데 불과하다고 한다. 홍위병은 그들의 활동을 성공시켰을까? 하나님께서는 자기가 세우신 교회가 멸절되는 것을 허락하셨을까? 혹은 이것이 불세례의 일부분일까? 혹은 ‘그들이 내 이름을 부르리니 내가 들을 것이며 나는 말하기를 이는 내 백성이라 할 것이요 그들은 말하기를 여호와는 내 하나님이시라 하리라’ (슥 13:9) 는 약속이 지금 성취되는 것일까? 우리가 중공 교회에 대하여 어떤 확신을 가지고 있는지 아닌지에 관계없이 하나님께서 ‘음부의 권세가 이기지 못하리라 고 약속하신 그 사실은 참으로 적극적인 울림을 가지고 있다. 오늘날 비록 중공 교회의 정보를 전혀 입수하지 못한다하더라도 우리는 다만 하나님의 약속에만 굳건히 서 있을 수 있다.

하지만 그 후, 비록 느리지만 간간히 들려오던 중공내 복음의 전파와 그로 인한 간증의 소식은 선교사를 비롯한 믿음의 식구들을 고무시키기에 적지않은 희망을 주었습니다. 그리스도의 이름으로 두, 세 사람이 모이는 가정 집회가 중공 전국에 퍼져 있다는 것 또한 알게 되었노라고 저자는 전하고 있습니다. 죽음의 위험을 무릅쓰고 중공에서 홍콩으로 밀입국한 믿음의 식구는 다음과 같은 말도 전했습니다.

하지만 그와 같은 집회를 여는 데 위험이 없어진 것은 아닙니다. 또 교제를 위하여 시간을 정하는 것도 어렵습니다. 사람들은 교대제로 노동하고 안식일도 없습니다. 그러므로 그들의 교제는 일을 끝마치고 돌아오는 길에 신자끼리 기도하거나 간증하면서 집으로 가는 형식을 취하는 일도 있읍니다. 물론 그들의 전부가 예배의 자유를 인정해 주는 가장 관대한 정부의 방침을 바라고 있읍니다. 우리들은 지금 상업 목적으로 개방되어 있는 옛날 예배당을 많이 보았습니다.

북경정부가 현실적인 정책을 유지하기 위하여 극소수의 프로테스탄트와 가톨릭 교회의 존재를 허락하고 외부세계에 중공에도 신앙의 자유가 있다는 증거도 하였다. 이것을 소련의 ‘공인교회’ 와 동일시 하는 것도 옳지 않다. 소련의 교회가 소위 선교사단의 활동 결과 생긴 것이 아니라는 사실을 상기해 주기 바란다. 다만, 현재 중공내 존재하는 소수의 교회들의 의미는 세계의 찬동을 얻어 외교세계를 넓혀가는 편법에 지나지 않는다.

지금 중공의 교회는 교파가 없어졌다. 그리스도인들은 그리스도의 몸으로서의 일치를 발견하였다. 감옥이나 노동수용소에도 교파는 없어졌다. 중요한 것은 ‘굳게 결합되는 것’ 이다. 만일 중공의 그리스도인들에게 우리가 배우려고 한다면 그들은 우리에게 많은것을 가르쳐 줄 수 있을 것이다.

중공 교회는 이름만의 그리스도인 때문에 꺽이는 일이 없다. 이름만의 그리스도인은 박해에 의하여 채에 처졌다. 그들은 훨씬 이전에 탈락되었다. 예배에 모이는 사람들은 그리스도가 자신들에게 있어서 자기의 목숨 이상의 의의가 있다고 단정하였다. 사회적 경제적인 이유로 그리스도인이 되는 자는 한 사람도 없다. 이미 ‘Rice Christians’ 은 자취를 감추었다. 그러나 그렇다고 해서 그들이 영적으로 완성된 자라든가, 유혹을 느끼지 않는다는 것은 아니다. 그들도 역시 영적 싸움을 하고 있다.

무자비한 박해의 불길은 과거의 중국에서 전혀 볼 수 없었던 판이한 교회를 탄생시켰다. 그 교회에 대하여 하나님께서는 그리스도의 복음 선포에 전부를 바칠 사람을 마련할 줄 믿는다. 그들의 형제인 우리도 역시 그들의 특별한 협력을 위하여 충분히 예비할 결심을 하지 않으면 안된다. 불모의 공산주의에 의하여 만들어진 진공상태에서 곧 온 국민의 마음에 하나님과 진실의 기갈이 일어날 것이다. 그리고 결과적으로 역사상 전례 없는 영적 부흥이 일어날 것이다.

여기까지가 폴 카프만의 이야기입니다.

1980년 생명의 말씀사에서 출간된 이 책에 소개된 많은 용어들은 오늘날 젊은 독자들에게 다소 생소하게 느껴질 수도 있습니다. 이는 1987년, 중국 당 국가 중앙 군사위원회 주석 및 정치국 상무위원, 그리고 공산당 중앙 고문위원회 주임을 겸직하며 중공의 최고 정치 실력자로 자리 잡은 등소평이 등장하기 이전까지의 중국이, 흔히 ‘죽의 장막’이라 불리던 시대의 정점에 있었기 때문입니다.

중화인민공화국의 제5대 중국공산당 중앙군사위원회 주석으로서 그의 임기는 1981년부터 1989년까지였지만, 1990년대 중반까지도 그는 중국에서 가장 영향력 있는 지도자 중 한 명이었습니다.

그가 주도한 대내외적 개방과 개혁, 그리고 중국식 자본주의 정책의 도입은 혁명적인 변화이자 거대한 전환점이었습니다.

다음은 ‘위키백과’에 소개된 등소평에 대한 내용을 일부 전해드립니다.

덩샤오핑이 권력에 있을 때, 서방과의 관계가 확연히 증진되었다. 덩샤오핑은 해외순방을 했고, 서방 지도자들과 우호적인 만남을 가졌다. 1979년에는 미국을 방문하여 백악관에서 지미 카터 대통령과 만났다. 카터 대통령은 마침내 UN의 안전보장이사회에서 한 자리를 차지하고 있는 중화민국을 대신하여 중화인민공화국을 중국의 유일한 합법 정부로 정식 인정했다.

덩샤오핑이 이루어 낸 것들 중의 또 하나는 1984년 12월 19일 영국과 중국간에 체결한 중영 공동 선언이다. 이 조약에 따라서 홍콩이 1997년에 중화인민공화국에 반환되었다. 99년동안의 조차를 마치는 홍콩에 대하여 덩샤오핑은 향후 50년간 홍콩의 자본주의체제를 간섭하지 않겠다고 약속했다. 이것은 1국 2체제라고 불리며 이러한 접근방법은 중국본토와 대만이 통합될 수 있는 근거가 되고 있다. 그러나 덩샤오핑은 소련과의 관계를 개선하지는 않았다.

널리 알려진 바와는 달리, 덩샤오핑의 개혁은 기술적으로 숙련된 관료들에 의하여 계획된 중앙 집중적 대규모 경제 제도를 소개하였다. 이것은 마오쩌둥의 대중 선동적인 경제 건설 방식을 버린 것이다. 소비에트 모델이나 마오쩌둥의 모델과 다르게 시장 경제를 통한 간접적인 관리 방식이었고, 이 방법은 대부분 서구 국가의 경제 계획과 조정 매커니즘을 본 딴 것이었다. 덩샤오핑의 정책은 공산주의 틀안에서 외국 자본에 경제를 개방하였고 시장을 개방하였다.

그는 주은래의 유언과 같이 자신의 시신을 화장하라고 유언하였으며, 실제로 그의 유해는 홍콩 앞바다에 뿌려졌다. 화장 정책을 추진한 중국 정부답게, 시민들에게 솔선수범을 보이기 위하여 그렇게 유언했다. 죽고 난 뒤 장쩌민의 지도아래 중국은 연평균 8%의 GDP 성장을 계속 했고, 세계에서 가장 높은 1인당 국민소득 성장률을 기록했다. 천안문 사태를 불러 일으켰던 인플레이션이 발생했다. 그의 통치기간 동안 개혁 절차가 제도화 되고 농민혁명가에서 교육을 잘 받은 전문기술인으로 세대 교체가 이루어져서 정치 제도는 안정되었다. 사회문제도 중국본토가 매년 빠르게 근대화되고 번영하게 됨에 따라 개선이 되었다.

하지만 덩샤오핑의 개혁은 몇 가지의 남겨진 과제를 가지고 있다. 시장개혁의 결과로 1990년대 중반에는 중앙정부소유의 국영기업들이 부실화되었고, 그들이 이윤을 내지 못하고 경제에 악영향을 끼치고 있다면 그들은 정리될 필요가 있다. 마침내, 공산당의 지배를 유지하면서도 마오쩌뚱의 공산주의적 가치보다 실용주의가 더 낫다는 것을 확증시키는 덩샤오핑주의는 서양에 많은 질문들을 생겨나게 했다. 중국과 그 밖의 여러 관찰자들은 더 역동적이고 풍성해지는 중국 사회를 하나의 당이 어느 정도까지 통제할 수 있을지에 대해 질문을 던진다.

출처: 위키 백과사전

개방과 개혁 정책 이후 많은 부분에서 변화가 이루어졌습니다. 사유재산의 인정, 외국 자본의 투자, 그리고 일부 교회의 개방 등으로 인해 중국으로의 진입이 한층 자유로워졌다고는 하지만, 여전히 중국은 대내외적으로 유물론적 공산주의 체제를 유지하고 있으며, 복음 전파의 속도 또한 더디기만 합니다.

그러나 중국 교회의 믿음의 형제자매들에게 새로운 날이 밝아오고 있다는 사실만큼은 의심할 여지가 없을 것입니다. 우리가 전혀 예측할 수 없는 하나님의 섭리와 인도하심은 때때로 매우 더디게 느껴질 수도 있지만, 하나님께서는 분명 하나님 나라의 확장을 위해 지금도 일하고 계십니다. 결국, 우리가 할 수 있는 일은 하나님의 은혜와 계획을 전적으로 신뢰하고 의지하는 것뿐 아니겠습니까?

‘이러므로 하나님이 그를 지극히 높여 모든 이름 위에 뛰어난 이름을 주사 하늘에 있는 자들과 땅에 있는 자들과 땅 아래 있는 자들로 모든 무릎을 예수의 이름에 꿇게 하시고 모든 입으로 예수 그리스도를 주라 시인하여 하나님 아버지께 영광을 돌리게 하셨느니라.’ (빌 2:9-11)

"Confucius, Mao, and Christ" by Paul E. Kaffman, translated by Kim Young-guk, reveals Paul Kaffman's ardent love for the Chinese people and his firm belief in God's plan to spread the gospel to 900 million Chinese.

Paul E. Kauffman was born to pioneer missionary parents who served in northern Shandong and the Tibetan border regions. He is the founder of Asian Outreach. His early life in China, combined with his education in China, Korea, and the United States, prepared him for his unique missionary work in Asia. As the founder of Asian Outreach, a leading Asian Christian evangelism organization, he has a deep interest in mainland China. His experiences in China, along with the Asian Research Center he founded in 1969, enabled him to write authoritative works on China. Other books by Paul Kaffman include "ENCOUNTER," "SINGER SPARK," and "CONFUSIUS, AMO AND CHRIST." Currently, Kauffman resides in Hong Kong, the closest point of contact with 900 million Chinese, where his heart lies.  

Despite the title suggesting a comparative analysis of Confucius, Mao, and Christ in a biographical format, the book primarily explores how China, a nation with a long history, encountered the gospel of Christ and how that gospel has endured, illuminated through the tumultuous history, politics, and ideologies of modern China.

The book begins with the history and culture of China, represented by Confucius, and includes strategies for effective gospel transmission tailored to Chinese culture and customs.

Beyond discussions on evangelism, the book provides a relatively detailed account of modern Chinese politics and history, serving as an excellent resource for those interested in modern Chinese history. It covers significant historical events like the Taiping Rebellion, the Boxer Rebellion, and the Opium Wars, each deserving its own book.

During these turbulent times, the gospel of Christ gradually established itself in China, often backed by Western imperialism. However, as anti-imperialist sentiments rose after the Opium Wars and unequal treaties were imposed on China by world powers after World War I, the Chinese people's anti-imperialist anger intensified.

While it's undeniable that the spread of the gospel was associated with imperialism, the sincere efforts of missionaries who genuinely sought to share the gospel were deeply earnest.  

The establishment of indigenous Chinese churches was crucial. Hudson Taylor, the founder of the China Inland Mission, was a notable exception. He wisely instructed missionaries to "dress in Chinese clothing and familiarize themselves with Chinese customs and even prejudices," urging them to "completely abandon reliance on European consuls and conquer through love alone." Taylor also envisioned Chinese churches pastored by Chinese ministers, with worship services held in "buildings of entirely Chinese architectural style."

Focusing on genuinely indigenous churches that rapidly grew in early 20th-century China, the "True Jesus Church," founded by Paul Wei in Tianjin and Beijing in 1917, saw rapid growth, particularly in Shandong through Barnabas Chang's evangelism, reaching 125,000 members by 1949. This growth was significant compared to the 196,000 members of other major denominations in China. Another indigenous church, the "Little Flock," emerged under Watchman Nee's teachings in 1926. The "Jesus Family," initiated by Ching Tien-ying, also emerged, developing effective land policies based on agriculture, which led to abundant harvests. Their charitable practices, such as giving 10% of their harvest to the poor and 20% during the 1942 famine, contrasted sharply with the Communists' inefficient land policies.  

The Holy Spirit prepared the "Jesus Family" for the impending Communist takeover in several ways:

1. Lack of centralization made it difficult for the Communists to control them, unlike Western-style centralized denominations.
2. They received no foreign financial aid, relying solely on prayer during the 1942 famine.
3. They used communal buildings for both worship and production, and trained members to hold worship services in their homes, which proved wise when the Communists seized church buildings.

These preparations, made 20 years before the Communist takeover, were guided by the Holy Spirit.

While the missionaries' sincere efforts to spread the gospel during turbulent times were commendable, their methods and timing often led to trials and errors, sometimes hurting the Chinese people.

Many missionaries were newly educated, which bred a sense of superiority over the "ignorant pagans." However, China had a richer philosophical tradition than the Westerners. To win Chinese souls for Christ, cultural adaptation was essential, aligning with Chinese culture rather than imposing Western customs.

Apostle Paul's missionary approach involved understanding and assimilating into local cultures. This cultural adaptation, as seen in 1 Corinthians 9:22, was crucial.

Missionaries who refused to abandon their own culture failed to adapt. D.T. Niles emphasized the need to minimize the "foreign smell" of the gospel, which required understanding, appreciating, and loving the local culture.

Chinese proverbs advised, "When you enter a country, find out what is forbidden. When you cross the border, ask about its customs," and "Speak the language of the land." This language was of the heart and mind, not just the lips.

Cultural transitions caused mental conflicts, which Christian witnesses had to resolve.

The influx of foreigners into China exposed the weakness of the old Chinese order against Western pressure. This led to the collapse of the conservative Confucian system and the need for a new order. Doak Barnett described this as a "revolution of rising expectations," starting with the Opium War in 1839.

The People's Republic of China commemorates October 10, 1911, as its revolution's birthday. Sun Yat-sen's "Three Principles of the People," influenced by Abraham Lincoln, aimed at "government of the people, by the people, for the people." His four revolutionary goals were:  

1. Overthrow the Manchu dynasty.
2. China for the Chinese.
3. Establish a republic.
4. Equal land ownership.

Sun Yat-sen's attempts to impose Western democracy on China failed due to the lack of a democratic foundation. Instead, Chinese thought favored hero worship and loyalty to a single leader or ideology, which paved the way for Marxism.

Leninists. Modern Chinese philosopher Lin Yutang noted that humans inherently resist subjugation, quoting Confucius that truth is inseparable from humanity. Communism, based on a flawed premise, contained the seeds of its own destruction, ignoring human freedom.

After Sun Yat-sen's brief rule, China descended into warlordism. The Treaty of Versailles dashed Chinese hopes for the return of German-occupied territories, fostering military nationalism and the May Fourth Movement in 1919.  

The rise of Marxism and the Chinese Communist Party in the 1920s, along with Chiang Kai-shek's emergence, reshaped China's political landscape.  

Japan's invasion in 1931 weakened the Nationalist forces and strengthened the Communists.

The Communist victory in 1949 marked a turning point for Chinese Christianity, initiating a period of intense persecution.

Despite early leniency, the Communists soon began systematically suppressing Christianity, using Chinese church leaders to promote their agenda.  

The "Three-Self Patriotic Movement" was established to control religious activities.  

Missionaries were forced to leave, and church leaders were imprisoned.

The Cultural Revolution (1966-1976) aimed to eradicate all old ideas, including Christianity.

Churches were closed, and religious materials were destroyed.

Despite this, underground house churches persisted, and the gospel continued to spread.

Deng Xiaoping's reforms in the 1980s opened China to foreign investment and limited religious freedom, but the spread of the gospel remained slow.  

However, there is hope for Chinese Christians, as God's plan unfolds.

Philippians 2:9-11 affirms the ultimate triumph of Christ.

This book, published in 1980, reflects the era before Deng Xiaoping's reforms, when China was still behind the "Bamboo Curtain."

Deng Xiaoping's policies significantly changed China, opening it to the West and introducing elements of capitalism.  

His reforms, though successful in many ways, also created new challenges, such as the rise of state-owned enterprises and questions about the compatibility of economic liberalization with communist rule.

Despite these changes, the gospel's spread in China remains slow, but there is hope for the future.